Что же такое КУНДАЛИНИ ?

Любая сколько-нибудь уважаемая “йогическая классика” непременно указывает на феномен Кундалини-шакти как на необходимый атрибут http://www.sunhome.ru/UsersGallery/religion/0820072193310.jpgуспешного “продвижения” в направлении вожделенного просветления. Кроме, разве что, “Йога-даршаны” Патанджали, где в числе необходимых атрибутов просветления упоминаются лишь состояние самадхи и практика самьямы. Возможно, причина в том, что Патанджали написал свою работу как-то очень уж чересчур давно – еще до Христа. А потом появилась свежая информация… Ведь чем ближе к нашему времени, тем более важным почему-то представляется компетентным авторам именно феномен пробуждения Кундалини… А может, нам просто “замыливают глаза”, подпуская “возвышенную дезу” – чтобы не лезли, куда не надо… Действительно ли “синдром Кундалини” есть столь необходимый этап “большого йогического пути”?.. Журнал “YOГА” пристрастно опросил некоторых весьма занимательных персонажей – тех, о ком доподлинно известно, что предмет знаком им не понаслышке…

 

Сергей Сидорцов (Рыба)

один из известных преподавателей йоги

 

     Что такое Кундалини? Что это за таинственная сущность в человеческом теле?

     Вследствие сведения двух противоположных энергетических полюсов тела в самом ядре материи – Муладхара-чакре – высвобождается огромное количество потенциальной энергии. В тантре и йоге она называется Кундалини и является главной основой этих практик.

     Согласно классическим текстам по йоге, Кундалини – это Шакти (энергия), Шива (высшее сознание). Состояние, вызванное освобождением Кундалини в Сахасраре (высший центр, местопребывания Шивы) называется Йогой. Исчезает двойственность, энергия и сознание становятся единой сущностью, проявляемой в форме чистого света.

     Личный опыт. Каков механизм? Когда включился? Что предшествовало?

 

Сергей Сидорцов

     Должны присутствовать два обязательных фактора – связь с реализованным Гуру (учителем) и технология Пути. Учитель может дать вам возможность ощутить переживания Высшей реальности, что в свою очередь послужит детонатором для пробуждения Кундалини. Плюс к этому – сила трансформирующего Эго настолько велика, что полагаться на собственные силы и наблюдения очень самонадеянно.

     Относительно самих методов пробуждения и подъема Кундалини необходимо знать, что прежде необходимо проделать большую подготовительную работу. А именно: постоянная самодисциплина в сочетании с очищением физического тела и энергоструктуры. Правильный подъем Кундалини не может осуществляться без пробуждения чакр (энергетических центров) и без пробуждения Сушумны – центрального энергетического канала, по которому, собственно, и совершается подъем. Все это очень важно и на все есть свои методы и технологии. Проигнорировав что-то одно, но каким-то образом пробудив эту энергию, можно навредить себе очень сильно. Поэтому большинство из ключевых техник являются тайными и передаются непосредственно от учителя к ученику. Например, если Кундалини начинает подниматься по Пингале, ученики теряются в переживаниях и явлениях внешнего мира. Если подъем происходит по Иде, наоборот, практикующие погружаются внутрь своего Ума, имея фантастические психические переживания. Отслеживание себя со стороны при этом обычно полностью утрачивается, практикующий отождествляется с новыми захватывающими впечатлениями, доводя себя до серьезного физического и психологического разрушения.

     Традиционные взгляды и личный подход. Отличаются ли они?

     Практически нет. Если есть понимание сути выполняемой практики, то допускаю небольшие изменения в соответствии с влиянием времени, но это касается больше внешних аспектов практики. В глобальном смысле менять что-то не вижу смысла, да и не имею возможности. Я еще не прошел Путь, а предлагаемые методы и передачи работают.

     Убежден в важности получения живой передачи. Наличие реализованного Учителя обязательно, особенно когда ученик готов к глубоким энергетическим и психическим изменениям. Учитель может быть внешним и внутренним, но к внутреннему Гуру путь в большинстве своем идет через внешнего. Только он, своим очищенным видением, открытым и бескорыстным сердцем может провести садхаку через все препятствия на пути физического, энергетического и психологического преобразования, развить интуицию и воспитать доверие к внутреннему Учителю.

     Пробуждение Кундалини – процесс контролируемый или не контролируемый? Обратимость или необратимость процесса…

     Бывают случаи спонтанного пробуждения, но если структура не готова, то процесс подъема, в большинстве своем, полностью выходит из-под контроля.

     Но если садхака прошел грамотную и планомерную подготовку, получил соответствующие методы и правильно воспользовался ими, то ключевые этапы внешнего процесса можно удерживать под контролем и управлять им. Внутреннее состояние при этом претерпевает колоссальное изменение. На самом деле это очень непростой процесс, но еще сложнее правильно подойти к нему.

     Проводя Кундалини через энергетические центры, человек испытывает реальные перемены в каждом аспекте своего существования.

     Нужно заметить, что Сушумна имеет многоуровневое строение, и чем выше чистота восходящей энергии, тем подъем происходит по более тонким каналам Сушумны. Глубина переживаемых состояний при этом заметно меняется.

     Например, в своем самом высокочастотном прохождении Кундалини через Муладхара-чакру гравитационное поле земли перестает воздействовать на практикующего, наступает левитация.

     При прохождении через Свадхисхану – появляется власть над элементом воды, Манипуры – огня, Анахаты – воздуха. Считается, что на этом уровне происходит полная дематериализация материи физического плана и дальнейшее существование переносится в тонкие сферы причинного уровня. При прохождении Аджны раскрывается чистое знание и мудрость, приобретаются восемь основных сиддх и тридцать вспомогательных. Полное единение и совершенство достигается в Сахасраре.

     При возгонке энергии более низкой чистоты эти состояния в полной мере не достигаются, хотя и приобретается огромное количество нового опыта.

     После возвращения Кундалини из Сахасрары вниз, в Муладхару, на йога нисходят все добродетели. Это Дхарма Мегха самадхи.

 

Андрей Лаппа

один из наиболее известных интернациональных преподавателей йоги

 

     Что такое Кундалини, что это за таинственная сущность в человеческом теле?

     Есть общепринятое классическое воззрение, что это мистическая сила, которая дремлет где-то у основания позвоночника и которая может быть пробуждена. Есть современная интерпретация, и не одна. Это явление осмысливается многими практиками, имеющими современное образование. Сейчас уже в разных странах есть институты, которые исследуют феномен Кундалини. В новых интерпретациях Кундалини – это энергия трансформации, Кундалини – это организующая сила, или организующая энергия. Я бы хотел обратиться ко второму варианту толкования. Для современных людей, наверное, понятие “организующая сила” ближе, чем понятие “мистическая сила”. Представим себе, что есть два типа энергии. Первая – энергия жизненная, как движущаяся энергия, прана, которая подобна воде в реке. Но обратим внимание на русло реки, оно сформировано берегами, и функция этих берегов статическая. Это – некая статическая сила, которая создает канал и направляет поток воды куда-то. Вот это второй тип энергии. Она образует берега и направляет прану – это и есть функция организующей энергии Кундалини. Она определяет все наши качества. Мы рождаемся с определенными признаками, определенными качествами, свойственными только нам, например, форма лица, цвет глаз или другие индивидуальные особенности – так проявляется код этой энергии. Почему ее еще называют энергией трансформации? Потому что, если эта энергия приходит в движение, то тогда мы имеем дело с дематериализацией – не больше, и не меньше. В классических школах йоги в Индии говорят о том, что без подъема Кундалини говорить о йоге вообще неуместно. Если человек в результате какой-либо практики не затрагивает процесс реорганизации, то он на самом деле не меняется. Речь здесь идет не о какой-то материальной трансформации тела – зубы выпали, волосы посыпались или что-либо подобное произошло, хотя у многих медитаторов подобные эффекты иногда возникают при ошибочных техниках. На самом деле этот процесс должен затронуть изменение личности, как минимум – тех основ, на которых зиждется личность. А без этого в йоге развития не происходит. Так вот, как минимум, для изменения личности подъем Кундалини имеет главенствующее значение в традиционных школах йоги. Лично для меня этот процесс дал очень много в понимании сути йоги не на основе книг, а на основе знания человеческой природы через исследование себя. В основном то, что я преподаю, в значительной степени я привязываю не к книжным данным, не к тому, чему меня научили какие-то из учителей, а к тому, что на основе этого опыта я осознал глобально об устройстве человеческого существа. И я знаю, что только этот процесс дал мне это понимание.


Андрей Лаппа

 

 

     Можете поделиться личным опытом?

     У меня пробуждение Кундалини произошло где-то в двадцать три года, в то время у меня не было никакой информации по Кундалини, кроме книги Айенгара “Light on Yoga”. В начале этой книги есть короткое описание Кундалини, принципов ямы и ниямы, и всех остальных понятий сутр Патанджали. Я просто до буквы пытался тогда чётко выполнять все, что там написано. И оказалось, что даже такой одной книги с тем коротким описанием, которое там есть, если это действительно выполнять, вполне достаточно для того, чтобы этот процесс произошел. В то время я еще занимался спортом и у меня был такой подход: если тренироваться, то делать это серьезно. Я это делал регулярно и интенсивно, очень точно, старался всё выполнять. Может, и это тоже сыграло определенную роль. Главное то, что у меня не было никого, кто бы мог быть гидом, кто бы мог давать какие-то советы по тому, как обращаться с данными эффектами. Учителя Кундалини-йоги найти в СНГ в то время… да и сейчас – это проблема. Даже людей, которые бы просто с пониманием могли с тобой поговорить, были считанные единицы. Все остальные понятия не имели о том, что это такое. И потом уже, пройдя через этот процесс, я понял, насколько это опасно. Затрагивая организующую силу, мы действительно можем при ошибочных действиях очень сильно повредить либо психику, либо функции сознания, либо энергетику – вплоть до телесных разрушений. Первыми проявлениями могут быть повреждения зубов, волос, а потом это может быть уже что-то более серьезное. У меня подъем Кундалини происходил поэтапно. В течение месяцев и лет постепенно раскрывались способности и сиддхи. Когда я говорил о дематериализации, некоторые люди могут подумать, что я говорил о нереальной мистике, однако существуют факты. Например, Бабаджи – он время от времени исчезает, а потом опять появляется – просто как хлопком – есть, нету. Есть люди, которые это видели, я с ними лично встречался. У меня нет основания им не доверять и считать, что они просто обманывают и с какой-то целью распространяют ложную информацию. Это свидетельствует о том, что полный подъем Кундалини дает очень высокие сиддхи. Людей, которые обладают таким уровнем сиддх очень мало, может, на земле их – единицы. Поэтому говорить об этом так, чтобы люди в это верили, очень трудно. Если рассмотреть с точки зрения теории физики, то мы знаем, что атом в основе своей имеет свет, и то существо, которое сознательно достигает уровня организации атома на уровне качеств света, вполне может контролировать атомы. Мы знаем, что контролируя следующее измерение, мы можем свободно управлять предыдущим измерением, а значит, достигая уровня, который под атомом, мы вполне можем управлять материей. Поэтому теоретически этому нет никаких преград. Но вернемся к личному опыту. Я понимаю, что мог наделать много ошибок и позже задавал себе вопрос: а почему я этих ошибок не совершил, почему меня не забрали в дурдом? У меня всегда были какие-то интуитивные знания и я видел, что может являться действительной целью, к чему лучше стремиться и как не совершать ошибок. На основе интуитивной информации я, видимо, и не совершил этих ошибок. Позже появилась какая-то литература. Читая описания Кундалини, например, Шивананды, я видел, что это просто краткий конспект, и я могу написать гораздо лучше, подробнее, со многими нюансами. Книги уже для меня являлись некими свидетельствами, подтверждениями того, что всё было правильно. Сейчас я пришел к единственному объяснению: видимо, у меня в предыдущих жизнях был опыт, связанный с подъемом Кундалини, потому что безошибочно действовать может только человек, у которого есть предыдущий опыт, иначе человек просто тычется туда-сюда. Хочу отметить, что мне не нравится употребеление термина “синдром Кундалини”. Синдром для меня попахивает каким-то медицинским термином и напоминает диагноз доктора, а значит, ассоциируется с больными людьми. Такую оценку могут давать только люди, которые сами Кундалини не испытывали, значение данного процесса не понимают, его опасность переоценивают, а безопасность и плюсы не понимают. На их месте, так снисходительно и свысока давать оценку о данном процессе я бы воздержался.

     Каков механизм включения и подъема Кундалини?

     Кратко я могу сказать, что для подъема Кундалини требуется три фактора, которые я вывел сам из практики, а не вычитал в книжках. Первое – очищение на всех уровнях, на уровнях всех оболочек. Это правильное питание, практика асан, выполнение специальных крий, соблюдение всегда и везде принципов ямы и ниямы, ориентированных на очищение тонких оболочек, контроль сновидений. Второе – но обязательно параллельно – идет накопление энергии. Для этого нужно практиковать асаны и пранаямы. Также идёт накопление энергии за счет ее нерасходования, то есть сведение расхода энергии к минимуму через минимум физических действий. На этом этапе о силовых методиках нужно забыть – только гибкостные, будут полезны пассивные асаны. В это время минимум энергетических трат, минимум эмоциональных выбросов, минимум мыслей – вообще минимум деяний, минимум волеизъявления. Здесь надо понимать, что воля, ориентированная на достижение – это одно, а состояние, когда мы воздерживаемся – это другое. Должна быть воля воздержания – брахмачарья на уровне всех активностей. И третье, если система очищена и энергия накоплена, то нам нужно ее направить. Для направления энергии мы используем пранаямы. Я для себя нашел три основные пранаямы, которые хорошо работают. Это предварительная бхастрика, потом выполнение уджайи-пранаямы с бандхами и после этого капалабхати. Вот капалабхати со вторжением бандх, особенно хорошо работала. Казалось бы, динамический процесс без остановок – какие там бандхи. Но если во время динамического процесса начинаешь импульсно сжимать мула-бандху, у меня это вызывало пробуждение. Это работало для меня, но это не значит, что для всех будет работать точно так же. Главное, пранаямой мы накопленную энергию направляем по очищенным каналам в сушумну, тогда происходит “поджег” и начинается подъем Кундалини. Подъем Кундалини может произойти сразу, если всё готово, а может происходить поэтапно. У меня происходило поэтапно, первый раз я просто ощутил ее пробуждение, подъема как такового не было. Во второй раз, на следующий день, я тоже ощутил только пробуждение, но восхождения не было. С третьего раза мне удалось поднять ее до уровня второй чакры, потом был спад. Видимо, я накапливал энергию, открывал каналы и постепенно освобождал чакры – они могут блокировать путь. Потом постепенно с последующими повторениями энергия поднималась выше и возвращалась обратно. Шестую чакру я не мог пройти полгода. Потом уже успешно мне удавалось поднимать ее до седьмой и выше. Смыслом подъема Кундалини является преодоление состояния двойственности. Мне удалось этого достичь, когда всё становится одним, когда нет привычной картины мира с разделением на цвета, качества и всё становится единым. Всё есть одна вибрация. И ты на своем жизненном опыте переживаешь, что всё и ты – есть одно. Вот это состояние недвойственности есть йога. Я хочу сказать, что не понимаю йогу только как контроль ментальной функции – читта-вритти-ниродхах означает не просто контроль ментальной функции, а контроль непорождения видоизменения в сознании. Не надо забывать о слове ниродхах. Если мы не порождаем видоизменение в сознании, вот тогда мы достигаем состояния осознания без двойственности. И тогда становится понятным смысл единения, потому что без двойственности нет разделения. Нет разделения, появляется единение. На этом построены все восточные техники и индуистские, и буддистские. Это то, что я воспринял от многих учителей в разных формах и это то, как я понимаю йогу. При подъеме Кундалини именно это единение достигается за счет прямого переживания состояния адвайты – недвойственности. В этом и ключик, когда говорят, что без подъема Кундалини нет достижений в йоге, а без конечной реализации в подъеме Кундалини состояние единения отсутствует. Достижение состояния недвойственности – это то, о чем говорят все религии мира, к чему стремятся все религии мира разными методиками, это то, к чему всё сводится. Кундалини-йога – один из методов достижения состояния недвойственности, то есть, Единого. В сутрах Патанджали это называется Ишвара – Единый. Поэтому йога – это не просто контроль ментальных функций. Если бы это был всего лишь контроль ментальных функций, тогда любой бизнес, любая магия стали бы йогой, но это не так. Ведь потому-то йога и отличается от широко распространенной деятельности человека, что она иная. Потому что бизнес – не есть йога. Контроль любых ментальных функций не есть йога. Вот непорождение видоизменений, непорождение кармы, непорождение двойственности ведет нас к недвойственному состоянию Единого.

     К чему привело, что изменилось и как можно объяснить, почему это произошло с Вами?

     Прежде всего я пришел к осознанию самого себя. Я не думаю, что к окончательному и абсолютному, но в значительной степени к пониманию сути йоги, своей миссии и предназначения в этой жизни. А я считаю, что это одно из самых главных осознаний, которые должны быть у йога на его пути. Поэтому я очень благодарен этому процессу за то, что со мной произошло. И я его ценю очень высоко.

     Что изменилось? На тот момент у меня появились сиддхи, способности, которых раньше не было. Например, я просто читал мысли. Люди боялись приходить на занятия, потому что я отвечал на вопросы, которые они только хотели задать, и это немного пугало. Были люди, которые видели, что у меня была левитация один раз – не прыжок, как у махаришевцев, а долгое зависание. Мне самому трудно в это верить, но это видели три человека. Потом те, кто видел, кстати, когда меня встречали до недавнего времени, просто при встрече на колени опускались. Я их все время поднимал и говорил: что за глупости? но у людей такая реакция, когда они такое видят. Способность видеть болезни, ауру человека и без всяких там размахиваний руками править карму своей волей, править ауру своей волей и лечить таким образом. Я пользовался языком, который не существовал. Я не продумывая, произносил предложение, которое состояло из слов, составленных из корней слов русского языка. Каждое слово имело смысл предложения и было понятным для людей, которые знают русский язык. А предложение содержало объем страницы. И когда я произносил такое предложение и люди понимали смысл, они просто взрывались – то ли в истерике, то ли в смехе, осознавая, что можно передавать информацию настолько сжато, но никто этим не пользуется. И это понятно, просто в тот момент у меня так мозг работал.

     А при каких обстоятельствах это было?

     Просто на тренировке, при разговоре с людьми. Это специфическое состояние сознания, при котором ты таким образом выражаешь свои мысли. У тебя все разделено на минисоставляющие, и скорость контроля такая высокая, что ты все это делаешь в естественном спонтанном разговоре.

     Потом, способность выполнять самьяму по отношению к чему угодно. Это – направление внимания на любой объект – давало просто лавину информации, когда ты начинаешь понимать многие грани проявления данного объекта или процесса с разных сторон. Я работал в то время научным сотрудником в институте имени Патона и меня посвящали в секретную тему, над которой мне предстояло работать. Выслушав своего руководителя, я сразу дал ему ответ – что и как сделать. Он аж подпрыгнул и спросил: “Ты что, когда-то занимался подобной тематикой?” Я говорю: “Да нет, я просто направил свое внимание, и получился такой ответ”. Он очень оживился, заинтересовался, кто я такой, откуда я могу такую информацию знать. Но я сказал, что просто предположил, как это можно сделать, вобщем, постарался все стушевать и загладить. Практически три года работы по этой теме привели в конце концов к ответу, который был сразу после постановки задачи. То есть, был выход в общее информационное поле.

     Способность быть отрешенным, невовлеченным на этом этапе такова, что ты можешь полностью управлять своей природой и управлять другими людьми. И мне кажется, в этом кроется опасность. Как нельзя давать обезьяне автомат в руки, точно так же подобные технологии – не для любого. С такими силами без соответствующего морального уровня люди могут стать безответственными магами и закончится это очень плохо – и для них, и для окружающих людей. Плохо в смысле кармы – падения вниз, откуда очень долго придётся выбираться. У меня тоже были определенные испытания данными сиддхами и я могу сказать, что основной вызов был не ошибаться в принятии решения использовать или не использовать свои возможности.

     Вы говорите об этих сиддхах в прошедшем времени, то есть они были, а потом исчезли?

     Да. Я дошел до определенной точки. Аура при подъеме Кундалини у меня расширилась до такой степени, что я, идя по тротуару по одной стороне улицы, чувствовал, как мне мешает человек, идущий по другой стороне, как он просто вторгается в мое пространство. Может быть, поэтому люди уходили в пещеры. Потому что жить в таком состоянии, особенно если ты ездишь в общественном транспорте, просто невыносимо – ты слышишь их мысли, ты видишь их чувства, и это больно. У меня дошло все это до того, что надо было либо уходить, либо сделать так, чтобы все это не воспринимать, потому что это – страдание, это вело к состоянию, когда тяжело жить. Жить вообще тяжело, но это было экстремально тяжело. Возможно, что я совершил в тот момент ошибки кармические, потому что я перестал соблюдать брахмачарью из-за ситуации, которая у меня развилась в группе. Я думаю, это – результат того, что я находился в городе, в социуме и переоценил, наверное, свои возможности в тот момент. В результате, у меня начала меняться и энергетическая структура, и способности, и в конце концов, я вернулся к нормальному энергетическому состоянию. А эти сиддхи для меня сейчас доступны только, если я сконцентрирую много энергии, но это – не то что мне присуще в любой момент. Что-то осталось, что-то очень мощное ушло, но, в основном, это для меня существует как потенциальная возможность и память. Кроме того, наверное, многие сиддхи из тех, что были, просто стали для меня привычными. Когда ты привыкаешь, ты перестаешь это воспринимать как что-то особенное, это становится нормой, но в то же время, некоторые вещи действительно ушли. Может быть, поэтому я сейчас прилагаю усилия для того, чтобы все-таки грести в этом направлении и все-таки продолжать практиковать в буддистской линии для того, чтобы все же иметь способности не ради способностей, а чтобы развиваться, не прервать линию развития. Но моё внутреннее самоощущение осталось измененным. Главное, что меняется – меняется качество. Я видел просветленных людей в Индии, они действуют точно так же, как и мы, но направление их действий меняется. Меняется качество мышления, меняется качество сознания, меняется главное – это их мотивация, что и зачем они в жизни делают. Я не могу говорить о себе, что я человек просветлённый, то есть мне приоткрылось просветление на короткое время, японцы называют это сатори – это не самадхи, которое пожизненно с тобой остается, как у просветлённого человека. У индусов нет понятия временного просветления, а у японцев есть и оно может продолжаться 3 – 6 лет, а потом человек возвращается. У меня было скорее сатори, чем окончательное просветление. Мне трудно оценивать себя, насколько я просветлен, непросветлен – это не мне судить. Главное, что мне это дало изменение качества меня, как человека мотивированного что-то в этой жизни делать, и с этим я живу. Мои мотивации продвинулись очень сильно после этого опыта. Но я живу в том же городе, пользуюсь компьютером и езжу на машине, здесь все сводится только к одному: сделать выбор – либо мы уходим на этом этапе и мы больше социально неадекватные люди, которые не действуют, либо мы остаемся.

     Традиционные взгляды и личный подход. Отличаются ли они?

     Если человек не достигает подъема Кундалини, по традиционным взглядам классических школ тантрических, индийских, считается, что он йогой не занимался, даже не начал. Это – традиционные взгляды. Есть отработанные методы, которые используются для очищения, для накопления энергии, для активизации Кундалини и подъема, но я считаю – все, что традиционно, есть лишь результат наработок конкретных практиков. Просто это систематизируется и делается традиционным. Поэтому я считаю, что личный подход гораздо более важен. Традиция, как таковая, создается людьми. Ее можно менять в зависимости от времени, специфики, личности людей и это надо обязательно делать. Просто преподающий должен знать варианты и давать индивидуально то, что надо практикующим. Я считаю, что без личного подхода успехов в подъеме Кундалини не будет. В группе можно рассказать принципы, можно предложить попробовать, но чтобы это произошло, ты должен делать это сам со своими индивидуальными выдержками во времени. Все процессы должны по времени соответствовать твоим потребностям и тому, что с тобой происходит. Поэтому личный подход доминирует однозначно над начальными вступительными техниками.

     Пробуждение Кундалини – процесс контролируемый или неконтролируемый?

     Существует такое мнение в медицине, что шизофрения и эпилепсия – это болезни. И это действительно так, если человек попадает в подобные измененные состояния сознания спонтанным образом, не контролируя, и не может из них выйти. Тогда есть сдвиг диапазона восприятия без возможности выйти оттуда сознательно. Тогда это – болезнь, это – паталогия. Но в практике йоги люди меняют состояние сознания и ходят в очень широком диапазоне спектра куда хотят. Если контроль сохраняется, а контроль – это одно из основных значений слова “йога” – то ничто, никакие состояния не являются здесь опасными, их нельзя называть ни синдромом, ни болезнью, это все – лишь определенное состояние, в котором человек может пребывать, имея определенный опыт. Поэтому при подъеме Кундалини надо помнить, что при возникновении паталогических состояний, присущих шизофрении и эпилепсии, ты всегда волей можешь этот процесс остановить. Этим он и отличается от болезни, он всегда под твоим контролем. Если только что-то выходит из-под контроля, это крайне опасно, и это – основное предостережение для тех, кто практикует Кундалини-йогу. Контроль – главное. Процесс этот однозначно должен быть контролируемым. Если он становится неконтролируемый, нужно прекратить это делать.

     Обратимость и необратимость процесса…

     В смысле материальном он обратимый, в смысле осознания он необратимый. Материально можно накопить энергию, можно стать сиддхом, и в то же время можно ее потерять, можно перестать быть сиддхом. А в смысле осознания, если ты лично пережил, что такое недвойственность и что такое процесс единения, это изменяет тебя навсегда. Если ты осознал в себе что-то, то это, как правило, навсегда.

     Как Вы относитесь к отдельной практике Кундалини-йоги, может ли она быть самодостаточной?

     Я бы ее вообще не противопоставлял каким-то другим формам йоги, потому что, если опираться на те же классические или традиционные воззрения, на тантрическую йогу на востоке, она является обязательной составляющей йоги. К ней должно все сводиться после подготовительных практик, таких как очищение, практика асан, накопление энергии, практика пранаям. А когда процесс пошел, то в конце это все завершается состоянием недвойственности – адвайты. Это одна из методик, полноценная и самодостаточная. А если цель – подкачать мышцы, показать кому-то свои преимущества и посоревноваться на соревнованиях, то это просто люди понимают йогу как-то по-иному. Для них йога – это нечто иное. Может быть, можно как-то это и сочетать. Но это все же спорт, к которому почему-то приписывают слово йога. Но спорт – это большие затраты энергии, что не будет способствовать подъему Кундалини. Если цель – это Единое недвойственное состояние (йога) и для ее достижения выбран метод подъёма Кундалини, то это должна быть основная задача, и всё остальное должно быть подчинено ей.

 

Винов Игорь Евгеньевич

психотерапевт-методолог, президент Киевской Школы Мышления

 

     Было много попыток западных авторов приспособить понятие Кундалини к популярной психологии. Среди них Джон Вудрофф (Артур Авалон) – англичанин, который был посвящен в Тантру, Карл Юнг, который длительное время читал лекции на тему Кундалини и пришел к выводу, что эту энергию нельзя понять, ее можно лишь ощутить. Какова Ваша точка зрения по поводу таинственной космической энергии, называемой Кундалини?

     Сразу хочу предупредить, что не являюсь ни специалистом, ни исследователем восточной метафизики и религиозно-мистического региона, в котором используется это понятие.

     Для меня, однако, представляет интерес сопоставление самих интерпретаций настоящего понятия различными авторами (в том числе и вами упомянутых) в перспективе столь актуального сегодня в западной культуре вопроса о новой антропологии, в перспективе нового понятия человека. Как известно, сегодня в западноевропейской культуре постмодерн констатирует крушение оснований классического рационализма и вслед за смертью метафизического бога, смерть столь же метафизического человека. Мне же интересен любой нетривиальный взгляд, любой сопоставительный анализ, направленный на человеческое существование и всё, что касается природы и сущности человеческого существа, поскольку это связано с моей профессиональной деятельностью и моим присутствием в мире утраченных иллюзий и попранных ценностей. Иначе говоря, мне интересен диалог на тему одного из основных понятий восточной метафизики и аспектов йоги не столько в плане мистическом или культурологическом, сколько в методологическом – как обнаружение новых возможностей понимания феномена человек.

     С другой стороны, поднятая вами тема, меня, как профессионала задевает за живое постольку, поскольку многие мои коллеги, испытывая экзистенциальный кризис и дефицит смысла, ищут «легкий» выход в обращении к архаике и экзотике, латая духовные дыры мифопоэтическими латками.

     Когда мы – представители западной цивилизации – говорим о Кундалини, Тантре, о дзен-буддизме или о других восточных культах, восточной метафизике, то очень часто приходится иметь дело с вульгаризацией, профанацией и упрощением этих вещей на потребу дня.

Игорь Евгеньевич Винов

     Контекст, в котором можно обнаружить место и значение Кундалини, это, прежде всего, воля Всевышнего, космический Закон, формы осуществления и система усмотрения космического Закона. Кундалини в этом контексте «помещается» между космическим Законом и формами его осуществления. То есть Кундалини в восточной метафизике не цель, но одно из весьма небезопасных средств духовного пробуждения, сила, которая может привести как к единению с божественной волей, так и к метафизической смерти – духовно-душевному саморазрушению. Таким образом, Кундалини может быть проинтерпретировано как объект связи, благодаря которой человек оказывается посредником либо безликих разрушительных сил космоса либо божественной воли. В соответствии с этим положением предполагаются две стратегии работы с Кундалини: ведантическая и тантрическая. Ведантическая – предполагает путь через любовно-сердечное присутствие в Господе (и в некотором смысле напоминает технику исихазма), тантрический же путь акцентирован на овладении витальными силами и на виденье космического Закона в действии (прежде всего, структурах времени). Как предупреждают восточные мистики, тантрический метод чреват самообольщением. Неподготовленный, нецелостный субъект, практикующий Тантру, может оказаться в плену воображения. То есть восток указывает на непсихологическое значение самой структуры Кундалини. Когда восточные метафизики говорят о Кундалини, то они говорят о чем-то другом, нежели американские дантисты.

     Кундалини – это определенная категория, которая восточным мышлением включена в модель Человека и Вселенной, некая движущая сила и творческое начало и, как мне кажется, интерпретация Кундалини в терминах буквализированного сексуального значения, что иногда имеет место в наших психологических кругах, не вполне адекватна. С другой стороны, точно так же нельзя говорить о Кундалини как о каком-то физическом явлении. По крайней мере, это противоречит понятию в его исходном значении. Уже осознавая условность любой прозападной интерпретации, я позволю себе сопоставление Кундалини с понятием ортодоксального и современного психоанализа – либидо.

     А что такое либидо?

     С одной стороны, либидо, это источник силы существования человека – способность к существованию, с другой стороны, это способность и сама жизненная активность, сила в реальном проявлении. Но при этом либидо, как его понимал Фрейд, носило двойственный характер в планах самой природной устремленности, самой телеологии (изначального целеполагания) человека.

     Один план осуществления либидо связан с гомеостазисом – воспроизводством и самосохранением организма. То есть либидо в этом плане устремлено на самосохранение индивида.

     Другой план либидо эксплицирует силу рода, влечение к воспроизводству потомства. В этом плане мы тратим энергию не для того, чтобы самосохраняться, но чтобы продолжать свой род, воспроизводить себя в детях, подчас рискуя собственной жизнью. Сублимация именно этого плана либидо порождает саму возможность творчества, и метаморфозы либидо имеют место в памятниках культуры и искусства – духовных детищах человечества (конечно же, это весьма упрощенная, поверхностная трактовка, понятие сублимации не синонимично искусству и требует дополнительной интерпретации). В этом плане мы воспроизводим себя не как организм, а как символический способ бытия, как продукт любви. Цель и смысл либидо здесь носит характер осуществления символической связи с недостижимым возвышенным объектом. Образ прекрасной дамы стимулирует не удовлетворение желания, а духовный рост и благие деяния поклонника. Это нетривиальное отношение к миру есть своего рода чистое благо-дарение, трата, мы растрачиваем эту энергию не ради себя и даже не ради наличного другого, но по отношению к ближнему в горизонте возвышенного и даже недостижимого (трансцендентного) Другого.

     Эти две линии, мне кажется, могут иметь какое-то, может быть весьма приблизительное, отношение и к тому, что называется Кундалини и, таким образом указывают на антропологическую общность двух различных метафизик и культур.

     С одной стороны, снова-таки, Кундалини, как и либидо, осуществляется в природе вещей и может присутствовать на уровне биологическом, витальном, а с другой стороны, – это некая способность души, выдвигающая человека из пределов усредненного существования и даже воспроизводства рода. Однако сама интенция, само устремление к духовному саморазвитию не имманентна (то есть однородна по сущности), не тождественна, не аналогична ни Кундалини, ни либидо. Поэтому ни голая техника востока, оперирующая Кундалини, ни ментальный психоанализ, превращающий либидо в природный объект, не высвечивают смысл такой конфигурации бытия как человек.

     Таким образом, и либидо, и Кундалини – это, всего лишь, динамическая подставка для саморазвития, но не его смысл и цель.

     Одним из фундаментальных вопросов при осмыслении Кундалини (а в установленном контексте и либидо) является вопрос о том, является ли человеческое существование и сам человек заложником космического Закона и космических универсальных сил или у такового есть возможность собственного проекта, свобода выбора и уникальный смысл?

     И здесь, когда мы говорим о Кундалини (или либидо), то речь, может быть, идет о каком-то очень сложном явлении – соотнесении космического начала с индивидуальным. И само это соотнесение не может осуществиться ни на космологическом, ни на психологическом основании, поскольку человек, как мы убеждаемся в течении тысячелетий не равен, не тождествен себе самому. Если мы вспомним Патанджали, то у него человеческое сознание на определенном этапе духовного развития исчезает и субъект бытия спокойно обходится без этой фикции. Патанджали формулирует вообще-то смысл и цель человеческого бытия и духовного вообще, как то, что не может быть истолковано и интерпретировано благодаря категориям сознания, а, следовательно, и категория Кундалини, как определенная структура сознания и бытия сознания также фиктивна. Фиктивно ли Кундалини?

     Я ни в коем случае не говорю да или нет. Фиктивны ли вообще любые метафизические понятия как Запада, так и Востока? С одной стороны, высочайшее достижение восточной метафизики, положенное в таких краеугольных понятиях как Кундалини, Атман, Пуруша, Пракрити и прочее – и западной философии – в категориях Бытие, Сущее, трансцендентальный субъект и прочее – обращают нас к истокам собственного бытия, с другой, они же могут оказаться формами абстрактного замещения, единицами символического обмена – болтовней.

     Давайте тогда с другой стороны подойдем. Если говорить в контексте восточной культуры, то пробуждение Кундалини все равно, так или иначе, связывают с процессом духовной эволюции. Тогда давайте поговорим о том, что такое духовная эволюция с точки зрения западной философии?

     Когда мы говорим о духовной эволюции, нам угрожает ловушка языка. В западноевропейской культуре было сформулировано такое представление об эволюции, когда под эволюцией понимали естественный ход событий, который имеет отношение к природе явлений. К примеру, дарвинская теория эволюции – происхождение родов и видов, которые должны в борьбе за выживание самосовершенствоваться, должна происходить какая-то селекция. Но кто производит селекцию и кто при этом эволюционирует? Природа? И что же, по аналогии с этой эволюцией мы будем говорить о духовной эволюции?! Однако, эволюция в плане духовно-душевном предполагает совершенствование не безличное, а конкретное, укорененное в концепте личность. К этому человечество шло тысячелетиями. Опираясь на христианскую метафизику, которая дала начало западной философии, мы уважаем личность не только психологически, но онтологически (как бытийную основу) – как основание для понимания чего угодно – не чьей-то авторитарной головой, а своей собственной. Сама божественная инстанция со времен Христа постигается не авторитарно, а диалогически. Отсюда любая техника, и в том числе Кундалини, может служить эволюции лишь в конкретном случае личного осуществления – в горизонте свободного выбора. Это очень тонкий момент, но на него указывают как западные, так и восточные мистики и философы. Важна не сама техника, а отношение к ней и глубинная устремлённость практикующего. Причем слова и даже так называемые мысли могут быть благородными, в то время как глубинная устремленность, или как говорят философы –интенция, подлой.

     Теперь о категории личность, которую сегодня эксплуатирует любой политик и идиот. Личность – это вовсе не психологическое понятие, личность универсальна постольку, поскольку осуществляет свой собственный, уникальный смысл в универсуме. То есть личность должна обладать собственным миром. Но можем ли мы это называть эволюцией? Что во что эволюционирует? Существует ли смысл прежде смысла и личность прежде личности?

     Быть может, что особенно важно сегодня в так называемом духовном воспитании, – это не столько уделять внимание расширению набора знаний и сфер компетенции, умножению методик, даже йогических, христианских, дзенских, сколько феномену развития личности. У ребенка (а взрослых людей сегодня катастрофически мало, мы подчас имеем дело с пожизненным инфантилизмом), прежде всего, должна быть развита душа, и она должна быть сложно дифференцирована, а для этого надо развивать и формировать волю – способность разумно управлять своим психическим Я.

     Дабы стать свободным, недостаточно открыть границы или провозгласить вседозволенность. Необходимо еще, чтобы человек мог осознать свободу и, следовательно, сумел ответственно ею распорядиться. Ведь обладать свободой может только личность, а таковой не рождаются. И если безличное, детерминированное своими страстями и гордыней существо начнет практиковать Кундалини, к чему это приведет можно догадаться. Посему я бы ни в коем случае духовно-душевную эволюцию не склеивал, не отождествлял ни с эволюцией биологической, ни с эволюцией космической. Мало того, современная наукообразная религиозность – это разновидность неоязычества. И в этот капкан сегодня попасть довольно легко.

     И как же избежать этих ловушек и капканов?

     Вообще-то это не ко мне. Могу только указать на весьма известные испытанные временем тезисы. В восточной христианской мистике, к которой я отношусь с огромным почтением, есть такое понятие, как прелесть. Слово “прелесть” в духовном смысле обозначает духовно-душевное искушение, впадение в духовный соблазн. Человек соблазняется чем-то, как ему кажется очень красивым, возвышенным, но на поверку обольщается самим собой. Помните Станиславского, который говорил «любите искусство в себе, а не себя в искусстве». Нарцисс, практикующий духовные техники, в том числе и Кундалини, рано или поздно провалится в зазеркалье и окажется объектом собственного влечения. В этом случае вместо саморазвития мы обретаем перверсию – духовное извращение.

 

Олег Ветров

физиолог, специалист по лечебному массажу и работе с опорно-двигательным аппаратом, преподаватель тибетской йоги, много лет увлекается вьет-во-дао, заслуженный путешественник по Индо-Непало-тибетским просторам

 

     Что такое Кундалини?

     На самом деле, я думаю, что это – не таинственная сущность в человеческом теле, а наше естественное состояние. Оно извращено в связи с целым рядом специфических позиций, характерных только для человека. Итак, это наше естественное состояние, на тибетском языке оно называется “налджор”, что значит “ изначальное знание или понимание”. То есть, вершина занятий йогой – не объединение, не соединение, а достижение того, чем мы уже являемся. Открытие заново того, что мы уже есть, обнаружение нашего естества, а не объединение с чем-то. Может быть, объединение с самим собой… И таким образом, благодаря занятиям йогой – тибетской, индийской – любой – мы как бы подходим к обнаружению именно этого состояния. По ходу дела возникает целый ряд специфических переживаний, которые описаны, как Кундалини – йога внутреннего тепла, йога экстаза – как угодно. Более того, все люди испытывают это состояние – пробуждение Кундалини – утром, когда просыпаются, но к сожалению, из-за отсутствия осознанности в этот момент оно остается неузнанным. А что касается Кундалини, люди давным-давно вычислили особенности неких позиций, которые позволяют поднимать Кундалини естественным образом без всяких осложнений и проблем. В частности, самый показательный народ – это японцы. Они используют варджарасану для того, чтобы с детства вот так вот потихонечку “подкачивать вверх” – просто благодаря позиции. Благодаря этому нация, “сидящая на синдроме Кундалини”, если так можно сказать, “впереди планеты всей”. Многие люди творчества – поэты, художники, музыканты – испытывают так называемый “синдром Кундалини” естественным образом. Многие люди испытывают его в виде прозрений, какого-то особого эмоционального подъема, не занимаясь йогой.

 

 

     Но этот процесс – спонтанный и неконтролируемый?

     Да, естественно. Он пришел и ушел сам собой. Кто-то пытается его стимулировать спиртным, кто-то наркотиками, кто-то азартом, в любом случае, все ищут именно этого состояния – единственного естественного состояния. Мы постепенно приходим к выводу, что то, как мы живем, в чем мы живем и кем мы являемся – это просто неестественное состояние, начиная с позиции. Позиция прямохождения – это общеизвестный медицинский факт – абсолютно неадекватная позиция для человека, а прямосидение – тем более – самая тяжелая позиция. Наша классическая позиция – это перевернутая позиция младенца в утробе. Тогда то, что называется “Кундалини”, “обитает” непосредственно в головном мозге, а не внизу живота, как в положениях стоя и сидя. У животных этот процесс происходит сам собой благодаря горизонтальной позиции тела. Они остро чувствуют, остро воспринимают, у них нет ментальных омрачений, хотя нет осознанности. Их чувства и восприимчивость очень тонки, за что, собственно, мы их и ценим. А мы немножко туповаты, немножко глуповаты, нам свойственна полная тормозуха… По одной простой причине: мы – неестественные существа, неестественно извращённые природой прямохождения.

     Но это же естественным образом получилось? Мы в процессе развития зачем-то встали? Значит, нам зачем-то это надо было?

     Да. Эволюционно у нас просто не было другого выхода. Нужно было встать на две задние лапки, дабы освободить руки, дабы как-то сражаться с хищниками, не имея зубов и когтей. В общем, пришлось использовать такую удивительную особенность, как прямохождение. Благодаря этому развился мозг, благодаря работе рук на целую треть увеличился объем мозга, за счет чего человечество и рвануло вперед. Теперь человек – царь зверей, самое главное животное на планете. Но это животное, невзирая на свою силу и способности интеллекта, тем не менее, – категорически ущербное животное. Царь, но царь ущербный, деффективный. Собственно говоря, потому и жизнь такая…

     Что делать? Вернуться на четвереньки или как?

     Необходимо как-то пытаться компенсировать этот недостаток адаптационных механизмов за счет постоянных упражнений. Ведь мы, по жизни, занимаемся цирковыми трюками – это называется эквилибристика. Мы ходим, эквилибрируем, и, как любые деятели цирковых искусств, мы обязаны готовиться к своему повседневному трюкачеству, упражнять тело, разрабатывать суставы. Китайцы утверждают, что старость и немощь – это прежде всего тугоподвижность суставов, поэтому хатха-йога и гимнастические упражнения для позвоночника – единственный приемлемый адаптационный механизм для прямоходящих. Так что, занимаясь таким образом, мы практически восстанавливаем естественные способности нашего спинного мозга, головного мозга, способности тела адекватно снабжать кровью и питанием эти части тела, а выглядит все это как синдром Кундалини. Как только питание спинного и головного мозга налаживается, мы сразу испытываем эти удивительные переживания. Я думаю, что Кундалини – всего лишь более-менее адекватное состояние спинного и головного мозга, если рассмотреть вопрос с точки зрения трофической функции (функции кровоснабжения тканей). И все сопутствующие эффекты, связанные с Кундалини, – это, скорее, наше обычное состояние, присущее нам ясновидение, присущее нам тонкое ощущение мира, целостность восприятия и знания себя… Все те загадочные явления, которые описываются как высшие достижения йоги, на самом деле потенциально заложены в каждом человеке – собственно об этом все и пишут – это общеизвестный факт.

     Личный опыт. Каков механизм? Что предшествовало? К чему привело?

     Личный опыт мой в этом деле случился благодаря некоей дзенской практике, он был связан с особыми дыхательными упражнениями. Дыхательные упражнения, повышающие внутрибрюшное давление. Благодаря этому, собственно говоря, и происходит подъем Кундалини. Происходил мягко, в течение одного дня к одному центру, потом три дня этот центр отрабатывал результат. Потом – следующий центр, снова три дня этот центр отрабатывал результат со всеми вытекающими эффектами, очищением организма и так далее… Когда до “третьего глаза” дошла эта волна, на лбу даже появилось красное пятно в форме бабочки. Очень любопытный, конечно, опыт…

     А что предшествовало? Предшествовали длительные созерцательные практики – сидение с прямой спиной, успокоение ума, концентрация внимания…

     К чему это привело? А Бог его знает. Если честно оценить, то улучшилось питание мозга… Вырос творческий потенциал… Пожалуй, это единственное реальное ощутимое изменение… Доступ к творчеству, так сказать… Фактическое видение вещей в мире – как они соединяются, как они происходят… Способность понимать взаимосвязи, объединять разрозненную информацию, которую человеку впихивают с детства кусками, клочками, а потом говорят: “Теперь давай, с этим живи”. Мир постепенно воссоединяется с самим собой, мусор отметается, ценное остается…

     А какие-то способности: читать мысли, ле-чить – что-то такое появлялось?

     Появлялись, конечно, и способности. Вещие сны стали значительно чаще сниться и сделались более ясными. Чтение мыслей – можно и так сказать – по крайней мере, точное знание того, о чем идет речь – появлялись такие эффекты. А лечить? Скорее – да, чем нет. Потому как что-то такое этакое легче стало двигаться по организму – прана, ци. Подъем Кундалини очень похож на снятие предохранителя и увеличение мощности работы системы.

     Почему это произошло с Вами?

     Наверное, я этим интересовался. Дело в том, что во всех источниках это описано как вершина. А на самом деле это – вовсе никакая не вершина, а всего лишь начальный шаг. Работа с этой энергией, ее открытие – это просто старт, первый раз в первый класс. А дальше, конечно, – и “двойки”, и “пятерки”. Ну, и “троечки”… Потому что вместе со способностью к тонкому чувствованию и какому-то острому переживанию из кладовых “личной истории” и “памяти сущности” выползают и все “тараканы”, которых мы “складируем” из жизни в жизнь. Многие на этом “погорели” и закончили в специальных лечебных заведениях.

     Получается, все-таки должна быть какая-то предварительная подготовка, прежде чем человек начнет ставить на себе прикладной эксперимент?

     Безусловно, всем этим опасно заниматься, потому что обычно человек не готов. И если с ним происходит что-то связанное со вскрытием энергетических систем, без мастера лучше этим не заниматься. И я консультировался, пока со мной это происходило, с Андреем Сидерским, он меня поддерживал и успокаивал, где это было нужно. Без мастера лучше этим не заниматься принципиально. Для того, чтобы обезопасить себя, на Востоке тибетские Ламы используют предварительные практики. Для того, чтобы защитить свою психику – тонкий сознательный слой – от разрушительных сил движущейся Кундалини. Но до сих пор иногда случается с людьми, которые изучают дзен, так называемая “дзенская болезнь”. Полное разрушение каких-то сознательных установок и неадкватное поведение – энергии движутся хаотично – человек то смеется, то плачет, то впадает в истерики… И медицина официальная это не лечит. Достаточно опасная история, если случается бесконтрольным образом. Естественно, если организм тренированный, подготовленный правильным образом, при адекватных методиках, тогда это все происходит плавно, аккуратно, подконтрольно. Можно как-то так – три дня один центр, три дня – другой, и так все семь центров прорабатываются, и есть возможность как-то с этим постепенно освоиться. А если это происходит резко – известны случаи, даже в Индии, когда резкий синдром Кундалини – человек сидит абсолютно без движения, без дыхания, сердечный ритм не обнаруживается. Холодный, мертвый… Только большие Мастера в состоянии увидеть, что это не смерть, а синдром Кундалини, и только они знают, как человека из этого состояния выводить. У нас в таких случаях человека хоронят. Если со вскрытием – ему повезло, если без вскрытия – не очень, поскольку тогда хоронят заживо. Может, он потом и очухается, но уже будет поздновато. Чтобы такая беда не приключилась, нужно быть крайне осторожным, экспериментируя с Кундалини.

     Традиционные взгляды и личный подход. Отличаются ли они?

     Наверное, “личный подход” – это когда человек ломится, не зная броду, не изучая никаких систем, не следуя никаким традициям, когда у него “большой личный опыт”. Возможно, этот опыт будет когда-нибудь зафиксирован в какой-нибудь медицинской литературе. Может, просто в карточке пациента соответствующего заведения… Отличаются ли? Конечно отличаются. Но традиции есть традиции. Это – та спасительная ниточка, которая в состоянии уберечь человека от больших проблем.

     Процесс этот контролируемый или нет?

     Контролируемый. При правильно подготовленном организме он вполне контролируется. Но когда Кундалини уже поднимается от центра к центру, когда идет процесс, конечно, не стоит вмешиваться, даже пытаться контролировать не стоит. А в принципе – естественный процесс, такой же естественный, как пробуждение человека утром от нормального сна. Если мы попробуем быть сознательными, мы обнаружим очень похожие на поднятие Кундалини, но очень слабенькие движения в теле. Тело находится в горизонтальном положении. Естественные для него процессы, которым в вертикальном положении препятствует гравитационная нагрузка, потихоньку происходят…

     Обратимость или необратимость процесса…

     Ну, скорее – необратимость. Ведь мы собственной волей пробуждаем всю нервную систему. Если не было негативного опыта, то это достаточно интересное, очень позитивное и очень полезное ощущение и состояние. Обратимости здесь быть не может. Никто не захочет по собственной воле возвращаться в ночной кошмар неосознанности. Все “пробудившиеся” предпочитают оставаться при дневном свете и ясно понимать вещи, а не тыкаться-мыкаться. Поэтому, если это произошло, если у человека получилось, то, конечно, процесс этот необратим. Но самый мощный синдром Кундалини, с моей точки зрения, происходит с каждым человеком в момент умирания, когда нейроны, перед тем как окончательно выключиться, “вспыхивают” очень ярко. И подготовка к этому состоянию, в общем-то, является генеральной линией тренингов в течение всей жизни. То есть, йоги тренируются, испытывают этот синдром неоднократно, доходят до максимально возможных для них уровней энергии, потому что пережить такой высокий уровень энергии, как в момент умирания и не выключиться, остаться в сознании – это достаточно сложно. Даже великие Мастера говорят, что это сложно. Мастера, которые тренируются из жизни в жизнь, знают об этом лучше всех в мире, утверждают, что это не просто. Таким образом, у нас существует естественная вещь, такая как Кундалини-йога, мы ею занимаемся каждый день – утром, вечером – в момент засыпания, в момент пробуждения, в момент любви весьма остро люди кое-что испытывают – можно у них спросить. Каждый знает о Кундалини и может писать целые книги. В момент рождения – невероятная история, в момент смерти – невероятная история, в момент чихания, в момент зевания – в жизни масса моментов, когда происходит такое акцентированное возбуждение всех систем организма.

     Как Вы относитесь к отдельной практике Кундалини-йоги? Может ли она быть самодостаточной? Если человек ничего не делает, не занимается никакими практиками, а просто только делает то, что направлено непосредственно на поднятие Кундалини?

     Скорее всего, это приведет к печальным последствиям. Я, по крайней мере, склонен думать именно таким образом. Если используются какие-то йогические техники, все-таки подъем Кундалини – это достаточно продвинутый уровень в подготовительных практиках. Это, скорее, – завершение подготовительных практик. Если человек не занимался подготовительными практиками, у него не раскрыты крестцово-подвздошные суставы, у него закрыта поясница, спинномозговая жидкость весьма вяло движется, а он – нагнетает и толкает. В итоге, если у него “прорвалось”, то неизвестно – в каком блоке остановится эта энергия, и что дальше произойдет, что случится. Если на уровне поясницы – могут отказать почки, если на уровне сердечного центра – инфаркт… Ну, и так далее… Подготовительные практики обязательны. Собственно говоря, в тибетской йоге, которой я занимаюсь, подготовительные практики к подъему Кундалини – это классические асаны, особая проработка энергетических каналов тела. Специфические дыхательные упражнения, соединенные с асанами. Не пранаяма в том виде, в котором она принята в индийской йоге, а пранаяма, соединенная с асанами, как бы “встроенная” в систему асан, движений. И все с одной целью – достичь первого шага, закончить подготовку, открыть все каналы, очистить и добиться подъема Кундалини со всеми вытекающими последствиями. Среди них – сильный нагрев тела, весьма экстатическое состояние. С общепринятой точки зрения считается, что йога внутреннего тепла – тибетская йога – это просто когда люди умеют нагревать свое тело и таким образом спасаются в Гималаях от холода. Но на самом деле все немного иначе. Достижение определенных степеней блаженства связано с выработкой внутреннего тепла. Тепло является просто побочным эффектом. И уже вследствие состояние блаженства, собственно говоря, люди могут не носить теплую одежду зимой в горах, потому что им и так хорошо.

     Подъем Кундалини – это только первый шаг, это базовая стартовая площадка. Что дальше? Какие ориентиры?

     А дальше все становится на свои места. У младенца движение Кундалини происходит постоянно, а он даже и не подозревает, что это – Кундалини. Просто с возрастом, как только человек начинает практиковать прямохождение, у него постепенно, мало-помалу затрудняется прохождение нервных импульсов по спинному мозгу. Способность воспринимать и обрабатывать полученную информацию с естественной ясностью выключается просто по причине факта прямохождения. И если мы каким-то образом включим естественный механизм вновь, то больше ничего не нужно. Дальше уже нужно просто поддерживать это состояние и все остальное сложится само по себе, сложится понимание вещей в мире, сложится видение и прочее. Главное – не пытаться подсесть на сам синдром как на наркотик, потому что некоторые лица, обнаружив состояние блаженства, пытаются войти в это состояние, потом еще и еще – только это состояние им и нужно, их не интересует целостность, их интересует удовольствие. И заканчивается все, как в известном эксперименте с крысой, которой вживили электрод в зону удовольствия и поставили кнопочку. Она эту кнопочку нашла случайно один раз, второй раз, потом она поняла, что эта кнопочка с ней неким тайным образом связана, стала нажимать чаще, чаще и очень быстро умерла от истощения – ни есть, ни пить не хотела, только знай жала себе кнопочку… По сути дела, тот, кто обнаруживает блаженство и начинает жать на кнопочку ради удовольствия, очень быстро “сгорает”. Лампочка перегорает мгновенно.

     Как только естественное состояние достигнуто – откуда “перпендикуляры” в сознании? Войны там всякие, агрессивные синдромы… То что описано как яма и нияма, является практическим описанием или реализацией, плодом пути Кундалини-йоги или раджа-йоги. Хатха-йога как подготовительная практика, дальше – пранаяма, и так далее – до состояния раджа-йоги. В итоге мы получим это самое нужное состояние естественным образом – уже не нужно будет напрягаться, быть этичным, стараться быть моральным – все это будет естественным. Яма и нияма как плод Кундалини-йоги. Не знаю, понравится ли это практикующим, но никакие сверхспособности невозможны без этого. Невозможно пройти через стену, если человек испытывает ненависть или страх, или зависть или еще что-то из эмоций отрицательного ряда…

     В принципе, есть люди, которые имеют способности и которые эти способности используют в корыстных целях. Это было, есть и, наверное, будет…

     Они находятся в перманентной абсолютной войне с самим собой. Одна часть говорит – надо быть хорошим, другая часть говорит – надо заработать… Это – концептуальное затемнение.

     А можно быть хорошим и зарабатывать деньги? У нас проблема в отношении к деньгам – или хороший, или богатый. Это ведь неправильно. Можно быть хорошим и богатым, можно быть здоровым и счастливым. Совсем не обязательно быть бедным, больным, но блаженным…

     Тут возникает сразу несколько вопросов… Очень высокий уровень сознания должен быть у человека, у которого есть средства, есть деньги, заработанные личным трудом, и к которым он не привязан. Представьте себе ситуацию: частная собственность – дома, автомобили, пароходы, заводы, самолеты… И хозяин всего этого абсолютно никакой привязанности ко всему этому не испытывает… Вы такое встречали? Очень проблематично…

     То есть, все проблемы – из-за привязанности?

     Да. Деньги, жены, дети, мысли – это все не проблема. Привязанность ко всему этому – вот проблема… А сама идея зарабатывания, накопления и присвоения – это уже проявление привязанности. Если человек работает и ему нужен компьютер, он работает ради того, чтобы у него появился компьютер. Он уже привязан к этой идее. Зачем ему компьютер? Чтобы создать какое-то хорошее дело, развивать правильный честный и порядочный бизнес… Допустим… Это – опять привязанность. К хорошему делу… Деться некуда. Поэтому в Гималаях люди живут в очень жестких условиях, стараясь не привязываться ни к чему, даже к керосинке, чтобы не обогреваться керосином, а пользоваться “для сугреву” синдромом Кундалини. По сути, йога пытается открыть глаза на факт, что у нас уже всё есть. Или, как говорится в учении Дзогчена, “всё уже есть и всё совершенно”. Вот она – свобода. Достаточно просто открыть глаза…

     Получается что ты уже родился привязан-ным – у тебя есть родители..?

     Многие специалисты-психотерапевты оценивают наше состояние как состояние заключенного в тюрьме. Свобода невозможна. Раз ты привязан к тому или к этому – сиди в тюрьме. На свободу нельзя, иначе ты такого наворотишь на свободе со своими привязанностями.

     Привязанность по факту рождения есть даже у великих мастеров, которые перерождаются с целью помочь другим существам, они привязаны к этой идее – состраданию. Это, видимо, последняя привязанность, но все равно привязанность, потому что перерождаться – это обрекать себя на всю эту кутерьму.

     Вернемся к синдрому Кундалини. Сначала при рождении у нас всё в порядке, но мы не осознаем, нет возможности осознать по причине отсутствия “инструментов” – воспитания и образования. Маленькие дети не осознают этого процесса. Затем, по мере того, как у нас появляется “инструмент”, исчезает сам факт. Исчезает и потом проявляется удивительным образом после смерти или в момент умирания. А потом всё по новой. И как правило, у непрактикующих людей принципиально нет возможности хоть как-то опознать это состояние как свое собственное, как свое исконное состояние, изначальное. И мы получаем такую странную конструкцию, в которой попытка прийти к себе повторяется из жизни в жизнь до тех пор, пока все-таки однажды этого не случится. Прийти к себе и стать собой.

     Возвращаемся к прямохождению. Что же делать?

     Лучше всего прямо плавать. Для нас лучше всего, легче всего прямо лежать на левом, на правом боку, на спине, только не на животе. На животе животные любят лежать, человеку не положено. После прямолежания лучше всего прямо стоять. Идеально при этом еще опирается на что-то, например, руками на стол. Тогда позвоночник разгружен. Ну конечно, самое тяжелое – это прямо сидеть. По сути все йогические упражения, как мне думается, направлены на то, чтобы подготовить нас к длительному прямосидению. Длительное прямосидение с расслабленным позвоночником требует такого состояния, когда позвонки выставлены идеально один над другим. Только в таком случае мускулатура может быть расслаблена, так как необходимость активно поддерживать позу отсутствует. Требуется весь комплекс техник хатха-йоги для того, чтобы подготовить тело к прямосидению. Но само по себе прямосидение не решает проблему с подъемом Кундалини. В былые первобытные времена ноги были очень важны для выживания человека. Нужно было бегать, прыгать, ходить по лесу, собирать целый день какие-то ягоды, грибы. Сейчас нам ноги не нужны. Такая мощная гигантская мускулатура не нужна для нашей жизни. Более того, она отбирает почти третью часть энергии всего организма – всех наших сил. Зачем? Мы не бегаем, не охотимся, не сражаемся. А энергия тратится. Поэтому созерцатели обнаружили, что складывание ног в лотос позволяет выключить расходную часть и включить там, где она реально нужна для понимания, для созерцания, для прозрения, получить дополнительный источник энергии. Поэтому лотос и позиция с прямым позвоночником – это такие центральные условия для продвижения. Но длительное сидение в лотосе не должно вызывать дискомфорта. Тогда всё достаточно быстро и естественно происходит. Это что касается прямохождения, прямосидения и прямолежания. Плавательные техники безусловно очень эффективно разгружают весь позвоночник и являются если не панацеей, то половиной решения всех проблем с прямохождением. Перевернутые позиции, особенно подвисания вниз головой, если аккуратно к этому подходить, тоже облегчают общее положение вещей. Ну и постоянное растягивание постуральной мускулатуры, т.е. мышц, поддерживающих позу, т.е. мышцы эти не должны быть жесткими, они должны быть подвижными, эластичными, гибкими, но в то же время сильными . Большинство занимающихся перерастягивают эту мускулатуру и практически все проходят через этап очень больших проблем с перерастягиванием этих мышц. Их нужно не только растягивать, но и укреплять.

     И наш образ жизни, при котором все, абсолютно неподготовленные к прямосидению, сидят, сидят везде – это просто полная катастрофа. Неправильная позиция – причина всех проблем. Как я уже говорил в начале интервью – японцы только за счет правильной позиции позвоночника и выключения ног из кровообращения сейчас впереди планеты всей и будут до тех пор, пока будут так сидеть. Как только перестанут – всё. Позиция определяет всё. Асана – это то, с чего всё начинается. Всё!!!

 

Лама Сонам Дордже

В сентябре в Киеве прошёл открытый семинар по буддизму Ваджраяны (тантрическому буддизму). Это уже второй семинар русского Ламы Сонам Дордже. Мы, конечно, не упустили такой возможности и встретились с Ламой (полное интервью – в следующем номере)

Лама Сонам Дордже

 

 

     У нас в журнале есть рубрика “фишка номера”. В третьем номере тема этой рубрики – “Кундалини”. Что Вы можете сказать о Кундалини-шакти?

     Кундалини-шакти – термин, который происходит из индуизма, из индуистской йоги и в буддистской йоге непосредственно такого термина и понятия нет, тем не менее работа с энергиями и йога в буддизме тоже присутствуют. Буддистская йога отличается от индуистской йоги. Я не могу комментировать термин из индуистской йоги буддистскими терминами – это будет неадекватно, но могу кратко рассказать, что под этим подразумевается в буддистской йоге. В буддистской йоге есть те же самые три основных канала, которые проходят через тело, и задача практикующего сводится к тому, чтобы энергию из правого и левого каналов поместить в центральный канал. Когда это происходит, у человека исчезает поток концептуального мышления, благодаря этому прекращается подача кармической праны к омраченному уму. Производство мыслей – концептуальных, двойственных мыслей – требует наличия самого ума и кармической праны, ветра. Когда мы из этих двух каналов, скажем так, убираем прану и помещаем её в центральный канал, то обычному уму, не остаётся транспортирующего средства, которое движет мысли и эти импульсы прекращаются сами по себе. Наступает какое-то состояние просветления, потому что просветление в буддизме, в первую очередь, сводится к устранению двойственного мышления, эмоции и всего, что с этим связано. В зависимости от того, насколько эффективна та или иная практика, это может произойти временно, это может произойти навсегда. Посредством некоторых медитаций возможно достичь точно того же самого, не трогая, вообще, никакие праны, просто посредством медитации. Есть несколько разных вариантов медитаций, с помощью которых можно этого достичь. Поэтому в буддизме далеко не все занимаются йогой и практикуют с энергиями. Если полностью устранено концептуальное мышление, включая цепляния, даже самые тонкие цепляния за объект и субъект, если устранены омрачения двойственного восприятия полностью и омрачения беспокоящих эмоций, то мы говорим о том, что человек достигает полного просветления. В данный момент он больше уже не является человеком, согласно буддистскому мировозрению, он становится просветлённым существом, которое не подпадает ни под одну из категорий живых существ, находящихся в этой Самсаре, в этой Вселенной, он уже вышел за эти пределы. В этом состоит смысл слова “нирвана”. Те Мастера, которые смогли достичь этого состояния при жизни и выйти за пределы обусловленного существования, могли оставаться в этом теле, могли уходить из этого тела различными способами. Некоторые реализовывали радужное тело и когда у них это происходило, растворялись в радужном свете. Некоторые исчезали просто без всяких радуг, некоторые оставались в теле для того, чтобы приносить пользу другим живым существам.

 

!